डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के नाम से लोकप्रिय, भीमराव रामजी अम्बेडकर एक भारतीय बहुश्रुत, न्यायविद, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ और समाज सुधारक थे। उनका जन्म 14 अप्रैल, 1891 को हुआ था और उनकी मृत्यु 6 दिसंबर, 1956 को हुई थी। उन्होंने दलित सामाजिक भेदभाव का विरोध किया और दलित बौद्ध आंदोलन के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया। इसके अतिरिक्त, उन्होंने महिलाओं, किसानों और श्रमिकों के अधिकारों की वकालत की। वह भारत के पहले कानून और न्याय मंत्री, भारतीय संविधान के जनक और गणतंत्र के संस्थापकों में से एक थे।
बाबासाहेब का जीवन परिचय I भीम राव अम्बेडकर की जीवनी, प्रारंभिक जीवन, व्यक्तिगत जीवन परिवार, बच्चे, पत्नी, शिक्षा, पूना समझौता, भारत का संविधान, बौद्ध धर्म में रूपांतरण और मृत्यु
डॉ. अंबेडकर ने कोलंबिया विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स दोनों से कानून, अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में शोध किया और अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। वे अपने पेशेवर जीवन में एक समय अर्थशास्त्र के प्रोफेसर थे। बाद में, वह राजनीतिक गतिविधियों में अधिक शामिल हो गए। उसके बाद, डॉ अम्बेडकर भारत की स्वतंत्रता के लिए चर्चा और प्रचार में शामिल हो गए, उन्होंने दलितों के लिए राजनीतिक अधिकारों और सामाजिक स्वतंत्रता की वकालत करने वाली पत्रिकाएँ प्रकाशित कीं और भारत के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
उन्होंने 1956 में बौद्ध धर्म अपना लिया था, हिंदू धर्म में व्याप्त कुरुतियों और दूरियों के कृत्य से थक गए थे। उन्हें 1990 में मरणोपरांत भारत का सर्वोच्च नागरिक सम्मान, भारत रत्न मिला। अम्बेडकर जयंती 14 अप्रैल को उनके जन्मदिन का एक विश्वव्यापी उत्सव है जिसमें भारत भी शामिल है।
डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर का प्रारंभिक जीवन
डॉ अंबेडकर का जन्म 14 अप्रैल, 1891 को ब्रिटिश भारत के मध्य भारत प्रांत के महू नगर में हुआ था। वे अपनी माता भीमाबाई और पिता रामजी मालोजी सकपाल की 14वीं और अंतिम संतान थे। उनका परिवार कबीर पंथ का था और मराठी शुरुआत में स्टॉक रखता था और उनका परिवार महाराष्ट्र के वर्तमान रत्नागिरी क्षेत्र में अंबडवे शहर का रहने वाला था। वह हिंदू महार जाति से आया था, जिसे उस समय अछूत माना जाता था। नतीजतन, उन्हें शुरू से ही सामाजिक मुद्दों से जूझना पड़ा। आर्थिक रूप से, भेदभाव बहुत गंभीर था। बाबासाहेब के पूर्वज लंबे समय तक ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना में रहे थे। उनके पिता रामजी सकपाल भारतीय सेना की महू छावनी में थे और वहीं रहते हुए सूबेदार के पद तक पहुंचे थे। डॉ. अम्बेडकर ने अपनी औपचारिक शिक्षा अंग्रेजी और मराठी में पूरी की।
अपनी जाति के कारण बाबा साहेब को शुरू से ही सामाजिक विरोध का सामना करना पड़ा। अछूत होने के कारण उन्हें स्कूल में बहुत सी समस्याओं का सामना करना पड़ा। सात नवंबर 1900 को सतारा के सरकारी हाई स्कूल में बाबा साहेब के पिता रामजी सकपाल ने अपने बेटे का नाम भीवा रामजी अम्बेडवेकर लिखा। भिवा बाबा साहब के बचपन का नाम था। उन्होंने अपना मूल उपनाम सकपाल बदलकर अंबेडवेकर रख लिया, जो उनके अंबेडवे गांव से संबंधित था। स्कूल में अम्बेडकर का उपनाम इसलिए लिखा गया क्योंकि कोंकण प्रांत के लोग अपने उपनाम को गाँव के नाम से अलग रखते थे। उसके बाद देवरुखे ब्राह्मण शिक्षक कृष्ण केशव अम्बेडकर, जिन्हें बाबा साहेब से विशेष स्नेह था, ने अपने नाम से “अम्बेडवेकर” हटा दिया और अपने साधारण उपनाम में “अम्बेडकर” जोड़ लिया। और तभी से उन्हें अम्बेडकर कहा जाने लगा।
बाबासाहेब के पिता रामजी सकपाल परिवार के साथ बंबई आ गए थे। भीमराव ने अप्रैल 1906 में रमाबाई नाम की नौ वर्षीय लड़की से विवाह किया, जब वह लगभग 15 वर्ष के थे। वह पाँचवीं कक्षा में था और अंग्रेजी की कक्षा ले रहा था। उनकी शादी के समय भारत में बाल विवाह आम बात थी।
रमाबाई, डॉ अम्बेडकर की पहली पत्नी, 1935 में एक लंबी बीमारी के कारण दम तोड़ दिया। 1940 के अंत में भारतीय संविधान के मसौदे को पूरा करने के बाद बाबासाहेब ने इंसुलिन और होम्योपैथिक उपचार लिया। उसके पैरों में न्यूरोपैथिक दर्द भी था और वह पर्याप्त नींद नहीं ले रहा था। उन्होंने बॉम्बे में अतिरिक्त उपचार प्राप्त किया, जहां उनकी मुलाकात डॉ. शारदा कबीर से हुई, जिनसे उन्होंने 15 अप्रैल, 1948 को नई दिल्ली में अपने निवास स्थान पर शादी की। बाबासाहेब के डॉक्टरों ने उन्हें एक ऐसा जीवन साथी खोजने की सलाह दी थी जो अच्छा खाना बना सके और उनकी देखभाल के लिए दवा के बारे में बहुत कुछ जानता हो। डॉ. अम्बेडकर से शादी करने के बाद, डॉ. शारदा कबीर ने उन्हें सविता अम्बेडकर नाम दिया और जीवन भर उनकी देखभाल की। 29 मई, 2003 को, डॉ. सविता अम्बेडकर, जिन्हें “माई” या “माइसाहेब” के नाम से भी जाना जाता है, का 93 वर्ष की आयु में महरौली, नई दिल्ली में निधन हो गया।
भीम राव अम्बेडकर का व्यक्तिगत जीवन
मालोजी सकपाल डॉ. अम्बेडकर के दादा थे, रामजी सकपाल उनके पिता थे, और भीमाबाई उनकी माँ थीं। जब वे पाँच वर्ष के थे, तब 1896 में उनकी माँ का निधन हो गया। परिणामस्वरूप, उनके पिता की बड़ी बहन, उनकी मौसी मीराबाई ने उनकी देखभाल की। मीराबाई की सलाह पर ही रामजी ने जीजाबाई से पुनर्विवाह किया था ताकि उनके पुत्र भीमराव को उनका पूरा स्नेह मिल सके। रमाबाई भीमराव की पत्नी थीं जब वे पाँचवीं कक्षा में अंग्रेजी ले रहे थे। रमाबाई और भीमराव के भी पाँच बच्चे हुए।
चार बेटे थे:
एक बेटी और यशवंत रमेश गंगाधर राजरत्न:
इंदु थी।
हालाँकि, “यशवंत” के अपवाद के साथ, सभी बच्चे युवावस्था में ही मर गए थे।
गुरु और पूजे जाने वाले देवता
गुरु और पूज्य देवता बाबा साहेब ने कहाँ कहा था कि उनके जीवन की सफलता में केवल तीन गुरुओं और तीन उपासकों का योगदान है? गौतम बुद्ध उनके पहले गुरु कौन थे, संत कबीर साहेब उनके दूसरे गुरु थे, और महात्मा ज्योतिराव फुले उनके तीसरे गुरु थे? उन्होंने जिन तीन देवताओं का उल्लेख किया उनमें से प्रथम दो ज्ञान, स्वाभिमान और शील थे।
शिक्षा – प्राथमिक शिक्षा
डॉ. अंबेडकर ने 7 नवंबर 1900 को सतारा नगर के राजवाड़ा चौक स्थित पब्लिक अथॉरिटी सेकेंडरी स्कूल, जिसे वर्तमान में प्रताप सिंह सेकेंडरी स्कूल के नाम से जाना जाता है, में अंग्रेजी के शीर्ष पायदान पर दाखिला लिया। इस दिन से उनके शैक्षिक करियर की शुरुआत हुई, इसलिए 7 नवंबर को महाराष्ट्र में छात्र दिवस के रूप में मनाया जाता है। वह उस समय सभी के लिए भिवा के नाम से जाने जाते थे। उनका नाम, भिवा रामजी अम्बेडकर, उस समय स्कूल के उपस्थिति रजिस्टर में 1914 नंबर पर सूचीबद्ध था। जब भीमराव ने अंग्रेजी चौथी कक्षा की परीक्षा उत्तीर्ण की, जो उस समय अछूतों के लिए असामान्य थी, तो उन्हें एक सार्वजनिक समारोह से सम्मानित किया गया और उनके पारिवारिक मित्र और लेखक दादा केलुस्कर से एक ऑटोग्राफ प्राप्त किया। उन्हें उपहार के रूप में बुद्ध की जीवनी मिली। इसे पढ़ने के बाद वे पहली बार गौतम बुद्ध और बौद्ध धर्म से परिचित हुए और उनकी शिक्षाओं से वे बहुत प्रभावित हुए।
माध्यमिक शिक्षा
1897 में अपने परिवार के मुंबई चले जाने के बाद बाबासाहेब ने एल्फिन्स्टन रोड पर सरकारी हाई स्कूल में पढ़ाई की।
बॉम्बे विश्वविद्यालय में स्नातक अध्ययन
बॉम्बे यूनिवर्सिटी में अंडरग्रेजुएट स्टडीज डॉ. अम्बेडकर ने 1907 में बॉम्बे यूनिवर्सिटी से मैट्रिक की परीक्षा पास करने के बाद स्नातक किया और एल्फिन्स्टन कॉलेज में दाखिला लिया, जो बॉम्बे यूनिवर्सिटी का हिस्सा था। इस स्तर की शिक्षा प्राप्त करने वाले वे अपने पड़ोस के पहले व्यक्ति थे।
डॉ. अम्बेडकर ने बॉम्बे विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में कला स्नातक (बीए) अर्जित करने के बाद 1912 में बड़ौदा राज्य सरकार के लिए काम करना शुरू किया।
कोलंबिया विश्वविद्यालय में स्नातकोत्तर अध्ययन
22 साल की उम्र में, 1913 में, डॉ. अंबेडकर अमेरिका चले गए, जहां उन्हें न्यूयॉर्क शहर के कोलंबिया कॉलेज में स्नातकोत्तर शिक्षा प्राप्त करने के लिए सक्षम बनाने के लिए लंबे समय तक हर महीने 11.50 डॉलर का बड़ौदा राज्य भुगतान मिला। सयाजीराव गायकवाड़ III द्वारा स्थापित एक योजना। अनुदान प्रदान किया गया। वे और उनके पारसी मित्र नवल भटेना वहाँ जाने के कुछ ही समय बाद लिविंगस्टन हॉल में चले गए। जून 1915 में, उन्होंने अपनी मास्टर ऑफ आर्ट्स, या एमए, डिग्री प्राप्त की। उनके अन्य पाठ्यक्रमों में इतिहास, दर्शनशास्त्र, नृविज्ञान और अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र शामिल थे। उस समय, उन्होंने प्राचीन भारतीय वाणिज्य, या प्राचीन भारतीय वाणिज्य पर अपनी स्नातकोत्तर थीसिस प्रस्तुत की। जॉन डेवी और लोकतंत्र पर उनके काम का बाबासाहेब पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
1916 में, अपने दूसरे शोध के लिए, नेशनल डिविडेंड ऑफ इंडिया – ए हिस्टोरिकल एंड एनालिटिकल स्टडी, भीमराव ने मास्टर ऑफ आर्ट्स की डिग्री प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने आखिरकार लंदन के लिए अपना रास्ता बनाया। 1916 में ब्रिटिश भारत में प्रोविंशियल फाइनेंस का विकास, उनके तीसरे शोध को प्रकाशित करने के बाद, उन्हें आधिकारिक तौर पर अर्थशास्त्र में पीएचडी की उपाधि से सम्मानित किया गया। डॉ. अम्बेडकर ने 9 मई को कास्ट्स इन इंडिया: देयर सिस्टम, ओरिजिन, एंड इवोल्यूशन शीर्षक के साथ एक प्रस्तुति दी, जो उनकी पहली प्रकाशित कृति थी और इसे मानवविज्ञानी अलेक्जेंडर गोल्डनवेइज़र सेमिनार में प्रस्तुत किया गया था। अमेरिका में दो साल में अपना कोर्स पूरा करने के बाद वे 1916 में लंदन चले गए, इसके लिए उन्हें तीन साल की स्कॉलरशिप मिली थी।
लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में स्नातकोत्तर अध्ययन
अक्टूबर 1916 में, वह लंदन चले गए और ग्रेज़ इन और लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में बैरिस्टर कोर्स में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने अपने अर्थशास्त्र डॉक्टरेट थीसिस पर काम करना शुरू किया। जून 1917 में, उन्हें कुछ समय के लिए अपनी परीक्षा छोड़नी पड़ी और भारत लौटना पड़ा क्योंकि बड़ौदा राज्य से उनका अनुदान समाप्त हो गया था। उनका पुस्तक संग्रह उस जहाज से ले जाया गया था जिसे भारत लौटने पर एक जर्मन पनडुब्बी के टारपीडो ने नष्ट कर दिया था। इस समय प्रथम विश्व युद्ध चल रहा था। बाबा साहेब को चार वर्षों के भीतर अपनी थीसिस के लिए लंदन वापस आने की अनुमति दी गई।
डॉ. भीमराव अंबेडकर बड़ौदा राज्य के सैन्य सचिव के रूप में कार्य करते हुए अपने जीवन में अलगाव की अप्रत्याशित वापसी से अपंग हो गए थे और उन्हें गोपनीय कोच और मुनीम के रूप में भरने के लिए कहीं और रोजगार मिला। उन्हें मुंबई के सिडनाम कॉलेज ऑफ कॉमर्स एंड इकोनॉमिक्स में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर के पद की पेशकश की गई थी, जो एक अंग्रेजी परिचित लॉर्ड सिडनम की बदौलत था। वह 1920 में कोल्हापुर के अपने पारसी मित्र शाहू महाराज की सहायता और कुछ व्यक्तिगत बचत के साथ इंग्लैंड लौटने में सक्षम थे। 1921 में, उन्होंने मास्टर ऑफ साइंस (एमएससी) की डिग्री प्राप्त की, जिसके लिए उन्होंने शोध पुस्तक “ब्रिटिश भारत में इंपीरियल ‘वित्त का प्रांतीय विकेंद्रीकरण” लिखा और प्रस्तुत किया, जिसे हिंदी में ब्रिटिश भारत में शाही अर्थव्यवस्था का प्रांतीय विकेंद्रीकरण कहा जाता है।
अस्पृश्यता के खिलाफ संघर्ष
बाबा साहेब ने कहा था, “अस्पृश्यता गुलामी से भी बदतर है।” क्योंकि बड़ौदा की रियासत ने डॉ. भीमराव अम्बेडकर को शिक्षा दी, इसलिए वे भी उनकी सेवा करने के लिए बाध्य थे। उन्हें महाराजा गायकवाड़ के सैन्य सचिव का पद भी दिया गया था, लेकिन जातिगत भेदभाव ने उन्हें वहां भी जल्दी से पद छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। अपनी आत्मकथा वेटिंग फॉर ए वीजा में उन्होंने अपने साथ हुई इस घटना के बारे में बात की है।
उसके बाद, उन्होंने एक एकाउंटेंट, निजी ट्यूटर के रूप में काम करके और एक निवेश परामर्श कंपनी शुरू करके अपने बढ़ते परिवार का समर्थन करने का तरीका खोजने की कोशिश की। हालाँकि, जब उनके ग्राहकों को पता चला कि वे अछूत हैं, तो ये सभी प्रयास व्यर्थ गए। 1918 में, उन्हें मुंबई के सिडेनहैम कॉलेज ऑफ कॉमर्स एंड इकोनॉमिक्स में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर के पद पर पदोन्नत किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने वहां छात्रों के साथ बातचीत की और उनके साथ घनिष्ठ संबंधों को सफलतापूर्वक विकसित करने का दावा किया, अन्य प्रोफेसरों ने पीने के बर्तनों को उनसे अलग रखने का विरोध किया।
डॉ. अम्बेडकर, एक प्रमुख भारतीय विद्वान, को साउथबोरोह समिति के सामने गवाही देने के लिए कहा गया था जो 1919 के भारत सरकार अधिनियम पर काम कर रही थी। इसके अतिरिक्त, डॉ. अम्बेडकर ने इस दौरान दलितों और अन्य धार्मिक समुदायों के लिए आरक्षण और अलग निर्वाचक मंडल के लिए तर्क दिया। सुनवाई। उन्होंने 1920 में बंबई से सप्ताह दर सप्ताह मूकनायक का वितरण शुरू किया। जब डॉ. अम्बेडकर ने रूढ़िवादी हिंदू राजनेताओं और जातिगत भेदभाव का मुकाबला करने के लिए भारतीय राजनीतिक समुदाय की अनिच्छा की आलोचना करने के लिए प्रकाशन का उपयोग करना शुरू किया, तो इसने अपने पाठकों के बीच तेजी से लोकप्रियता हासिल की। दलित वर्ग की एक सभा के दौरान दिए गए उनके एक भाषण ने कोल्हापुर राज्य के स्थानीय नेता शाहू चतुर्थ को बहुत प्रभावित किया और फिर डॉ. अम्बेडकर के साथ उनकी रात के खाने ने पारंपरिक समाज में हंगामा खड़ा कर दिया।
बाबासाहेब ने बंबई उच्च न्यायालय में एक वकील के रूप में काम किया और अछूतों की मदद और शिक्षा के लिए प्रयास किए। केन्द्रीय संस्थान बहिष्कृत हितकारिणी सभा उनका पहला संगठित प्रयास था। इसका लक्ष्य “बहिष्कृत” या दलित वर्गों के कल्याण के साथ-साथ शिक्षा और सामाजिक आर्थिक सुधार को बढ़ावा देना था। उन्होंने दलित अधिकारों को बढ़ावा देने के लिए मूकनायक, बहिष्कृत भारत, समता, प्रबुद्ध भारत और जनता नामक पांच पत्रिकाओं का प्रकाशन किया।
डॉ. अम्बेडकर को 1925 में साइमन कमीशन में नियुक्त किया गया था, जिसमें बॉम्बे प्रेसिडेंसी कमेटी के सभी यूरोपीय सदस्य शामिल थे। इसके अतिरिक्त, यह आयोग पूरे भारत में क्रूर विरोधों का लक्ष्य था। जहां अधिकांश भारतीयों ने इसकी रिपोर्ट को नजरअंदाज कर दिया।
डॉ. अम्बेडकर ने 1 जनवरी, 1927 को कोरेगांव विजय स्मारक में भारतीय महार सैनिकों के सम्मान में एक समारोह आयोजित किया। कोरेगांव दलित स्वाभिमान का प्रतीक बन गया जब यहां संगमरमर पर महार समुदाय के सैनिकों के नाम खुदे हुए थे।
1927 में, डॉ. अम्बेडकर ने अस्पृश्यता के खिलाफ एक महत्वपूर्ण और सक्रिय अभियान शुरू करने का निर्णय लिया। उन्होंने सार्वजनिक आंदोलनों और सत्याग्रहों के साथ-साथ अछूतों को हिंदू मंदिरों में जाने और सार्वजनिक पेयजल संसाधनों को समाज के सभी वर्गों के लिए उपलब्ध कराने के लिए संघर्ष किया। उन्होंने एक सत्याग्रह शुरू किया कि महाड शहर में अगम्य स्थानीय क्षेत्र को भी उस शहर के चावदार भंडार से पानी लेने का अधिकार होना चाहिए।
वैचारिक कारणों से, डॉ. अम्बेडकर ने 1927 में सार्वजनिक रूप से जातिगत भेदभाव और “अस्पृश्यता” की निंदा की। उन्होंने प्राचीन हिंदू पाठ मनुस्मृति का भी हवाला दिया, जिसमें कई छंद हैं जो स्पष्ट रूप से जातिवाद और जातिवाद का समर्थन करते हैं।
25 दिसंबर, 1927 को डॉ. अम्बेडकर और उनके हजारों अनुयायियों ने उनके नेतृत्व में मनुस्मृति की प्रतियों में आग लगा दी। इसके सम्मान में हिंदू दलित इस दिन को प्रतिवर्ष 25 दिसंबर को मनुस्मृति दहन दिवस के रूप में मनाते हैं।
तीन महीने की तैयारी के बाद, अम्बेडकर ने 1930 में कालाराम मंदिर सत्याग्रह की शुरुआत की। इस आंदोलन के परिणामस्वरूप नासिक का सबसे बड़ा जुलूस निकला, जिसमें लगभग 250,000 स्वयंसेवकों ने भाग लिया। एक सैन्य बैंड ने जुलूस का नेतृत्व किया, और लड़कों और लड़कियों का एक समूह जो स्काउट थे, अनुशासन, आदेश और पहली बार भगवान को देखने के दृढ़ संकल्प के साथ चले। फिर भी, जब वे प्रवेश द्वार पर पहुंचे, तो उस द्वार को ब्राह्मण अधिकारियों ने बंद कर दिया।
बाबा साहेब का पूना समझौता
डॉ. अम्बेडकर ने पहले ही खुद को इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण दलित राजनीतिक व्यक्ति के रूप में स्थापित कर लिया था। उन्होंने जाति व्यवस्था को खत्म करने में कथित रूप से रुचि नहीं लेने के लिए राजनीतिक दलों की आलोचना की। डॉ अंबेडकर ने इसी तरह भारतीय जनता कांग्रेस और उसके प्रमुख महात्मा गांधी की समीक्षा की। उन पर अछूत समुदाय को तिरस्कृत दिखाने का आरोप लगाया गया था। इसके अतिरिक्त, डॉ. अम्बेडकर ब्रिटिश सरकार की विफलताओं पर क्रोधित थे। उन्होंने अछूतों की अपनी अलग राजनीतिक पहचान की वकालत की थी, जिसमें ब्रिटिश और कांग्रेस हस्तक्षेप नहीं करेंगे।
8 अगस्त, 1930 को लंदन में प्रथम गोलमेज सम्मेलन के दौरान, डॉ. अम्बेडकर ने अपने राजनीतिक विचारों को दुनिया के सामने प्रस्तुत किया, यह तर्क देते हुए कि उत्पीड़ित वर्ग की सुरक्षा उसकी सरकार और कांग्रेस दोनों से स्वतंत्र होनी चाहिए।
डॉ. भीमराव अंबेडकर ने इसी तरह कांग्रेस और महात्मा गांधी द्वारा चलाए गए नमक सत्याग्रह की निंदा की। बाबासाहेब को दलित समुदाय में उनकी बढ़ती लोकप्रियता और जनसमर्थन के कारण 1931 में लंदन में दूसरे गोलमेज सम्मेलन में आमंत्रित किया गया था। वहां, डॉ अंबेडकर के विचारों को अंग्रेजों द्वारा समर्थित किया गया था, और अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल प्रदान करने के मुद्दे पर बाबा साहब और महात्मा गांधी एक विवादास्पद बहस में लगे हुए थे। महात्मा गांधी, जो अलग जाति और धर्म-आधारित निर्वाचक मंडल बनाने के खिलाफ थे, ने चिंता व्यक्त की कि अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल बनाने से हिंदू समाज टूट जाएगा। महात्मा गांधी का मत था कि अस्पृश्यता को भूलने के लिए सवर्णों को कुछ साल दिए जाने चाहिए। हालाँकि, ऐसा नहीं था, क्योंकि पूना पैक्ट के कई वर्षों तक प्रभावी रहने के बाद भी उच्च जाति के हिंदू नियमित रूप से अस्पृश्यता का पालन करते रहे।
1932 में, अम्बेडकर के दृष्टिकोण के साथ, अंग्रेजों ने अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की घोषणा की। जहां गोलमेज सम्मेलन की चर्चाओं के कारण सामुदायिक पुरस्कार की घोषणा हुई। इसके अलावा, दलित वर्ग को इस समझौते के तहत एक अलग निर्वाचक मंडल में दो वोटों का अधिकार दिया गया था, यह मानते हुए कि डॉ अंबेडकर की मांग जायज थी। जहां दलित एक वोट से अपना प्रतिनिधि चुन सकते थे और सामान्य वर्ग बिना किसी प्रतिबंध के दूसरे वोट से अपना प्रतिनिधि चुन सकता था।
उस समय महात्मा गांधी पूना की यरवदा जेल में कैद थे। सांप्रदायिक अधिनिर्णय की घोषणा होते ही महात्मा गांधी ने प्रधानमंत्री को पत्र लिखकर इसे बदलने का अनुरोध किया। हालाँकि, जब उन्हें लगा कि उनके अनुरोध पर विचार नहीं किया जा रहा है, तो उन्होंने अपनी शीघ्र मृत्यु की घोषणा की। इसलिए, डॉ. अम्बेडकर ने कहा कि यह बेहतर होता अगर महात्मा गांधी देश की आजादी के समर्थन में यह उपवास रखते, लेकिन यह अत्यंत खेदजनक है कि उन्होंने दलित समुदाय के विरोध में ऐसा किया।
महात्मा गांधी ने भारतीय ईसाइयों, मुसलमानों या सिखों के अलग चुनाव कराने के अधिकार पर किसी भी तरह की कोई आपत्ति नहीं जताई।
डॉ. अम्बेडकर के अनुसार महात्मा गांधी अमर नहीं हैं। मुझे नहीं पता कि इनमें से कितने लोग वहां पैदा होने के बाद भारत छोड़कर चले गए। डॉ. अम्बेडकर ने कहा कि वे महात्मा गांधी के अस्तित्व को बचाने के लिए दलितों के हितों को त्यागने में असमर्थ हैं। दूसरी ओर, महात्मा गांधी के मृत्यु-अनशन के कारण उनका स्वास्थ्य लगातार बिगड़ता जा रहा था, जिससे उनके जीवन में भारी संकट पैदा हो गया और पूरे हिंदू समाज को डॉ. अम्बेडकर के खिलाफ कर दिया।
24 सितंबर, 1932 को डॉ. अंबेडकर शाम पांच बजे देश के बढ़ते दबाव को देखने के लिए यरवदा जेल पहुंचे। वहां, महात्मा गांधी और डॉ. अंबेडकर के बीच एक समझौता हुआ जिसे पूना पैक्ट के नाम से जाना गया। डॉ. अम्बेडकर ने इस समझौते में घोषणा की कि वे सांप्रदायिक अधिनिर्णय में दलितों को दिए गए पृथक निर्वाचन अधिकार छोड़ देंगे। हालाँकि, कम्युनिटी अवार्ड द्वारा प्रदान की गई 78 आरक्षित सीटों के बजाय, बाबासाहेब ने इस पूना पैक्ट में आरक्षित सीटों की संख्या बढ़ाकर 148 कर दी। इसके अलावा, प्रत्येक प्रांत में अछूतों के लिए शिक्षा अनुदान के लिए पर्याप्त राशि अलग रखी गई, और दलित वर्ग को सरकारी पदों पर समान रोजगार की गारंटी दी गई।
डॉ अंबेडकर ने इस महात्मा गांधी उपवास को अछूतों को उनके राजनीतिक अधिकारों से वंचित करने और उन्हें अपनी मांग से पीछे हटने के लिए मजबूर करने के लिए कहा क्योंकि उनकी समस्या इस समझौते से हल नहीं हुई थी। प्रदर्शन के रूप में जाना जाता है। 1942 में डॉ. अम्बेडकर ने इस समझौते की आलोचना की। स्टेट ऑफ माइनॉरिटी नामक पुस्तक में उन्होंने पूना पैक्ट पर भी अपनी नाराजगी व्यक्त की है और रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया ने कई धिक्कार बैठकें की हैं।
भारतीय संविधान सभा और भारत का संविधान
डॉ. अम्बेडकर की महात्मा गांधी और कांग्रेस से कठोर आलोचना के बावजूद, एक तरह के विद्वान और न्यायविद होने की प्रतिष्ठा थी। डॉ. भीमराव अम्बेडकर ने कांग्रेस पार्टी के नेतृत्व में 15 अगस्त, 1947 को देश को आजादी मिलने पर भारत के पहले कानून और न्याय मंत्री बनने का निमंत्रण स्वीकार किया। 29 अगस्त, 1947 को डॉ. अम्बेडकर को संविधान मसौदा समिति के अध्यक्ष का पद दिया गया, जिसे नए संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए स्थापित किया गया था। इसके अतिरिक्त, डॉ. अम्बेडकर का बौद्ध संघ अनुष्ठानों और अन्य बौद्ध ग्रंथों में शोध बहुत मददगार साबित हुआ। संविधान के निर्माण में।
डॉ. अम्बेडकर एक प्रतिष्ठित संवैधानिक विशेषज्ञ थे जिन्होंने लगभग 60 विभिन्न देशों के संविधानों का अध्ययन भी किया था। यह स्पष्ट है कि डॉ. भीमराव अम्बेडकर “भारत के संविधान के जनक” हैं। टीटी कृष्णामाचारी, जो उस समय संविधान सभा की मसौदा समिति के सदस्य थे, ने कहा: मैं सदन के उन सदस्यों में से एक हूं, जिन्होंने डॉ. भीमराव अंबेडकर पर पूरा ध्यान दिया है। मैं इस संविधान के प्रारूपण में लगे काम और ऊर्जा से अवगत हूं। मेरा मानना है कि हमें इस बिंदु पर उतना ध्यान नहीं दिया गया जितना कि मसौदा समिति को चाहिए था जितना कि संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए आवश्यक था।
सदन में संभवत: सात सदस्य हैं। इसके अलावा, जिस व्यक्ति का आपने उल्लेख किया है वह सदन छोड़ चुका है और उसे बदल दिया गया है।
एक के जाने के बाद उनकी जगह किसी को नहीं लिया गया। एक शून्य था क्योंकि एक संयुक्त राज्य अमेरिका में था और अभी तक भरा नहीं गया था, और दूसरा राज्य के अन्य मामलों में व्यस्त था। कुछ लोग दिल्ली से बहुत दूर थे और शायद स्वास्थ्य कारणों से उन्हें पार्टी में शामिल होने की अनुमति नहीं मिली। तो इसका परिणाम यह हुआ कि इस संविधान को बनाने का पूरा भार डॉ. भीमराव अम्बेडकर पर आ गया और मैं लगभग निश्चित रूप से उनके प्रति कृतज्ञ हूँ। इस कार्य को पूरा करने के बाद, मैं स्वीकार करता हूँ कि यह निःसंदेह अनुकरणीय है।
ग्रैनविले ऑस्टिन ने डॉ. अम्बेडकर द्वारा तैयार किए गए भारतीय संविधान को सबसे ऊपर सामाजिक संग्रह के रूप में चित्रित किया। भारत के संविधान के अधिकांश प्रावधान सामाजिक क्रांति की सफलता के लिए आवश्यक शर्तों को स्थापित करके या तो सीधे समर्थन करते हैं या प्रोत्साहित करते हैं।
डॉ अम्बेडकर द्वारा तैयार किए गए इस संविधान के पाठ ने व्यक्तिगत निवासियों के लिए बड़ी संख्या में आम स्वतंत्रता के लिए पवित्र प्रमाणपत्र और सुरक्षा प्रदान की, जिसमें धर्म का अवसर, अप्राप्यता को रद्द करना और सभी प्रकार के अलगाव को रोकना शामिल है। रोकना। इसके अलावा, डॉ अम्बेडकर ने महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत की और स्कूलों और कॉलेजों में अनुसूचित जाति (एससी), अनुसूचित जनजाति (एसटी), और अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के सदस्यों के लिए एक सकारात्मक कार्रवाई आरक्षण प्रणाली की स्थापना की।
भारत के सांसदों को उम्मीद थी कि ये उपाय देश के अवसरों और सामाजिक आर्थिक विषमताओं को खत्म कर देंगे। 26 नवंबर, 1949 को संविधान सभा ने इस संविधान को मंजूरी दी। डॉ. अम्बेडकर ने अपना काम यह कहते हुए समाप्त किया, “मेरा मानना है कि संविधान व्यावहारिक है, यह लचीला है, लेकिन यह शांति और युद्ध के समय देश को एक साथ रखने के लिए काफी मजबूत है।” वास्तव में, मैं यह कहने में सक्षम हूं कि अगर कुछ गलत होता है, तो यह हमारे संविधान में दोष के कारण नहीं बल्कि उस व्यक्ति में होगा जिसने इसका इस्तेमाल किया।
समान नागरिक संहिता
डॉ अम्बेडकर ने कश्मीर के मामले में अनुच्छेद 370 का विरोध किया और समान नागरिक संहिता की वकालत की। बाबा साहेब के भारत में पर्सनल लॉ गैर कानूनी हो जाता, जो तर्कसंगत सोच और आधुनिक वैज्ञानिक सोच का देश होता। संविधान सभा के दौरान, डॉ. अम्बेडकर ने एक समान सामान्य संहिता के स्वागत का सुझाव देकर भारतीय संस्कृति को बदलने की अपनी इच्छा व्यक्त की। 1951 में संसद द्वारा उनके हिंदू कोड बिल के मसौदे को रोके जाने के बाद, डॉ. अम्बेडकर ने कैबिनेट में अपने पद से इस्तीफा दे दिया। इस हिंदू कोड बिल में भारतीय महिलाओं को कई तरह के अधिकार देने की बात कही गई थी। इसके अतिरिक्त, इसने आर्थिक, विवाह और उत्तराधिकार कानूनों में लैंगिक समानता की मांग की। इसे कैबिनेट सदस्यों, कांग्रेस नेताओं और प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू का समर्थन प्राप्त था, लेकिन राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद और वल्लभभाई पटेल सहित कई अन्य सदस्यों ने इसका विरोध किया।
1952 में, डॉ. अम्बेडकर ने बंबई के मतदाताओं से लोकसभा की राजनीतिक दौड़ को चुनौती दी, वह भी एक स्वायत्त अप-एंड-कॉमर के रूप में, हालांकि उन्हें उस राजनीतिक दौड़ में कुचल दिया गया था। इस चुनाव में डॉ. अंबेडकर को 123,576 वोट मिले थे, जबकि नारायण सडोबा काजोलकर को 138,137 वोट मिले थे. वाक 1952 में, डॉ. अम्बेडकर को संसद के ऊपरी स्थान उदाहरण के लिए राज्य सभा के लिए चुना गया और उसके बाद वे अपने निधन तक इसी सदन के सदस्य रहे।
राजनीतिक जीवन 1926 से 1956 तक डॉ. अम्बेडकर का राजनीतिक जीवन रहा जिसमें उन्होंने विभिन्न पदों पर कार्य किया। उन्हें दिसंबर 1926 में बॉम्बे के गवर्नर द्वारा बॉम्बे लेजिस्लेटिव काउंसिल का सदस्य बनाया गया। डॉ. अम्बेकर अपने काम को लेकर काफी गंभीर थे। इसके अतिरिक्त, 1936 तक, उन्होंने बॉम्बे लेजिस्लेटिव काउंसिल में सेवा की।
डॉ. अम्बेडकर को भी 13 अक्टूबर 1935 को गवर्नमेंट रेगुलेशन स्कूल का प्रमुख चुना गया था और उन्होंने कुछ समय तक वहाँ काम किया। उन्होंने इसके संस्थापक श्री राय केदारनाथ की मृत्यु के बाद रामजस स्कूल, दिल्ली कॉलेज के प्रशासन समूह के नेता के रूप में भी कार्य किया। डॉ. अम्बेडकर ने बंबई में अपना घर बनाया, जहां उन्होंने विशाल, तीन मंजिला घर का निर्माण किया, जिसे “राजगृह” के नाम से जाना जाता है। वहां उन्होंने अपना निजी पुस्तकालय रखा, जिसमें 50,000 से अधिक पुस्तकें थीं और यह दुनिया का सबसे बड़ा निजी पुस्तकालय था।
उसी वर्ष 27 मई, 1935 को लंबी बीमारी के बाद उनकी पत्नी रमाबाई का निधन हो गया। डॉ. अम्बेडकर ने रमाबाई को उनकी मृत्यु से पहले पंढरपुर की तीर्थ यात्रा करने से रोका। उन्होंने सुझाव दिया कि हिंदू तीर्थ यात्रा पर जाने के बजाय जहां उन्हें अछूत माना जाता है, उन्हें एक नए पंढरपुर का निर्माण करना चाहिए।
1936 में, डॉ. अम्बेडकर ने इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी की स्थापना की, जिसने 1937 में केंद्रीय विधान सभा के चुनावों में 13 सीटों पर जीत हासिल की। डॉ. अम्बेडकर ने बंबई विधान सभा में विपक्ष के नेता के रूप में कार्य किया, जबकि सदस्य भी रहे। 1942 तक विधान सभा की।
लगभग उसी समय, 15 मई 1936 को, डॉ. अम्बेडकर ने अपनी एक पुस्तक ‘डिमोलिशन ऑफ पोजिशन’ का वितरण किया, जो न्यूयॉर्क में उनके द्वारा रचित एक अन्वेषण पत्र पर आधारित थी। डॉ. अम्बेडकर ने इस पुस्तक में हिंदू धर्मगुरुओं और जाति व्यवस्था की कटु आलोचना की है। उन्होंने अछूत समुदाय के सदस्यों को संदर्भित करने के लिए महात्मा गांधी द्वारा आविष्कृत शब्द हरिजन का उपयोग करने के कांग्रेस के फैसले की कड़ी आलोचना की। उसके बाद, 1955 में बीबीसी के साथ एक साक्षात्कार में, उन्होंने यह भी कहा कि महात्मा गांधी ने गुजराती में पत्र लिखे थे जो जाति व्यवस्था का समर्थन करते थे और अंग्रेजी में इसका विरोध करते थे।
अम्बेडकर ने 1942 में अखिल भारतीय अनुसूचित जाति संघ की स्थापना की, जो एक सामाजिक और राजनीतिक संगठन था जो दलित अधिकारों की वकालत करता था। 1942 से 1946 तक, डॉ अम्बेडकर ने सुरक्षा चेतावनी सलाहकार समूह और दूत के नेता बोर्ड में कार्य पुजारी के रूप में कार्य किया।
रूपांतरण की घोषणा
बाबासाहेब ने 10 से 12 वर्षों तक हिन्दू धर्म में रहते हुए हिन्दू समाज और धर्म सुधार के लिए सम्मान पाने का हर संभव प्रयास किया, लेकिन सवर्ण हिन्दुओं के हृदय में कोई परिवर्तन नहीं आया। दूसरी ओर, उनकी आलोचना की गई और यहां तक कि उन्हें हिंदू धर्म को नष्ट करने वाला भी कहा गया। उन्होंने यह कहकर समाप्त किया, “हमने हिंदू समाज में समानता के स्तर के लिए सभी प्रकार के प्रयास और सत्याग्रह किए, लेकिन सभी व्यर्थ साबित हुए।” इस हिंदू समाज में, समानता की अनुमति नहीं है। जबकि डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि “धर्म मनुष्य के लिए है,” हिंदू समाज की मान्यता थी कि “मनुष्य धर्म के लिए है।”
10 से 12 वर्षों तक हिंदू धर्म में रहते हुए, बाबासाहेब ने हिंदू समाज और धर्म के सुधार के लिए सम्मान हासिल करने का हर संभव प्रयास किया, लेकिन उच्च जाति के हिंदुओं के दिल अपरिवर्तित रहे। दूसरी ओर, उनकी आलोचना की गई और यहां तक कि उन्हें हिंदू-हत्यारा भी कहा गया। उन्होंने यह कहकर समाप्त किया, “हमने हिंदू समाज में एकरूपता की डिग्री के लिए कई तरह के प्रयास और सत्याग्रह किए, फिर भी सभी पूरी तरह से बेकार साबित हुए।” हिंदू समाज में समानता बर्दाश्त नहीं है। जबकि डॉ॰ अम्बेडकर का मानना था कि “धर्म मनुष्य के लिए है,” हिन्दू समाज का मानना था कि “मनुष्य धर्म के लिए है।”
डॉ. अम्बेडकर ने 13 अक्टूबर, 1935 को अपने धर्मांतरण की घोषणा की, जब वे नासिक के पास येओला में एक सम्मेलन में भाषण दे रहे थे। उन्होंने कहा, “मैं एक अछूत हिंदू के रूप में जरुर पैदा हुआ था, लेकिन मैं एक हिंदू के रूप में कभी भी नहीं मरूंगा!”
इसके अतिरिक्त, बाबा साहेब ने अपने अनुयायियों को हिंदू धर्म से दूसरे धर्म में जाने की सलाह दी। उन्होंने पूरे भारत में कई सार्वजनिक सभाओं में भी इसे दोहराया। इस्लाम के निज़ाम द्वारा हैदराबाद के ईसाई मिशनरियों को धर्मांतरण की घोषणा के बाद करोड़ों रुपये की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने इसे ठुकरा दिया। बेशक वह यह भी चाहते थे कि हमारे दलित समाज की आर्थिक स्थिति में सुधार हो, लेकिन दूसरों के पैसे पर निर्भर होकर नहीं, बल्कि अपने परिश्रम और सहयोग से उनकी स्थिति को अगले स्तर तक ले जाना चाहिए।
इसके अलावा डॉ. अम्बेडकर को ऐसा धर्म चुनना था जो मनुष्य में ही ग्रहण करे और गहन गुण हो, जिसमें अवसर, संतुलन और संगठन भी हो। वे कभी भी ऐसे धर्म का पालन नहीं करना चाहते थे जो जातिवाद और अस्पृश्यता से जकड़ा हुआ हो और न ही वह ऐसे धर्म का पालन करना चाहते थे जो अंधविश्वास और पाखंड से भरा हो।
डॉ. अम्बेडकर ने अपने धर्मांतरण की घोषणा के बाद 21 वर्षों तक सभी विश्व धर्मों पर गहन शोध किया। उन्हें इतना समय इसलिए लगा क्योंकि वह चाहते थे कि एक ही समय में उनके कई अनुयायी उनके साथ परिवर्तित हो जाएं, जो प्राथमिक कारण था। क्योंकि बौद्ध धर्म तीन सिद्धांतों के एक समन्वित रूप का प्रतीक है जो किसी भी अन्य धर्म से अनुपस्थित है, डॉ. अम्बेडकर को यह आकर्षक लगा। प्रज्ञा के बजाय, जो अंधविश्वास और अलौकिकता है, बौद्ध धर्म करुणा सिखाता है, जो प्रेम है, और समता, जो समानता है।
उन्होंने कहा कि मनुष्य को केवल सुखमय जीवन के लिए इनकी आवश्यकता होती है। ईश्वर की आत्मा से समाज का उद्धार नहीं हो सकता। डॉ. अम्बेडकर के अनुसार एक सच्चा धर्म वह है जिसमें मनुष्य और नैतिकता ही एकमात्र केंद्र बिंदु है, और यह विज्ञान या बौद्धिक तत्वों पर आधारित है। उन्होंने यह भी कहा कि धर्म को दुनिया की शुरुआत और अंत की व्याख्या करने के लिए नहीं बल्कि इसके पुनर्निर्माण के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। डॉ. अम्बेडकर ने एक लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था की वकालत की क्योंकि उनका मानना था कि ऐसी सेटिंग में धर्म एक नैतिक दिशासूचक के रूप में काम कर सकता है। उसने ये सभी चीजें बौद्ध धर्म के जरिए ही हासिल की थीं।
आर्थिक योजना
डॉ. भीमराव अम्बेडकर एक प्रतिष्ठित अंतरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने वाले पहले भारतीय थे। उन्होंने तर्क दिया कि औद्योगीकरण और कृषि विकास भारत की अर्थव्यवस्था के विस्तार में मदद कर सकते हैं। उन्होंने कृषि, भारत के प्राथमिक उद्योग में निवेश पर जोर दिया। डॉ. अम्बेडकर ने सार्वजनिक आर्थिक और सामाजिक घटनाओं के मोड़ का समर्थन किया, निर्देश, सार्वजनिक नसबंदी, स्थानीय क्षेत्र की भलाई, आवास कार्यालयों को आवश्यक सुविधाओं के रूप में रेखांकित किया।
भारतीय रिजर्व बैंक
इसके अतिरिक्त एक अर्थशास्त्री के रूप में प्रशिक्षित, डॉ. अम्बेडकर 1921 तक एक पेशेवर अर्थशास्त्री बन गए। उन्होंने एक राजनीतिक नेता के रूप में अर्थशास्त्र पर तीन विद्वानों की पुस्तकें लिखीं:
ईस्ट इंडिया कंपनी का प्रशासन और वित्त, ब्रिटिश भारत में प्रांतीय वित्त का मूल्यांकन, और रुपये का मुद्दा: इसका प्रारंभिक बिंदु और इसका उत्तर
सेव बैंक ऑफ इंडिया उदाहरण के लिए आरबीआई डॉ. अंबेडकर के विचारों पर निर्भर था जिसे उन्होंने हिल्टन यूथफुल कमीशन से परिचित कराया।
बौद्ध धर्म में रूपांतरण
1950 के दशक में, डॉ. भीमराव अम्बेडकर की बौद्ध धर्म में रुचि हो गई और उन्होंने बौद्ध भिक्षुओं और विद्वानों के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए श्रीलंका की यात्रा की, जिसे उस समय सीलोन के नाम से जाना जाता था। बाद में, डॉ. अम्बेडकर ने घोषणा की कि वे बौद्ध धर्म पर एक पुस्तक लिख रहे हैं और एक बार जब यह पूरी हो जाएगी तो औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म अपना लेंगे। 1954 में डॉ. अम्बेडकर दो बार म्यांमार गए। पहली बार, वे बौद्ध फैलोशिप के तीसरे विश्व सम्मेलन के लिए रंगून गए। डॉ. अम्बेडकर ने 1955 में “भारतीय बौद्ध महासभा” की स्थापना की, जिसे “भारत के बौद्ध समाज” के रूप में भी जाना जाता है।
बुद्ध और उनका धम्म, उनका अंतिम प्रसिद्ध कार्य, 1956 में समाप्त हुआ और 1957 में उनके निधन के बाद प्रकाशित हुआ। डॉ. अम्बेडकर ने पुस्तक की प्रस्तावना में लिखा है कि मुझे लगता है कि बुद्ध का धम्म सबसे अच्छा है। इसकी बराबरी कोई धर्म नहीं कर सकता। यदि एक आधुनिक व्यक्ति को किसी धर्म का पालन करना चाहिए, तो बौद्ध धर्म ही एकमात्र ऐसा है जो उसकी वैज्ञानिक मान्यताओं को संतुष्ट कर सकता है। चौथाई सदी की गंभीर जांच के बाद, सब कुछ बराबर होने के बाद, यह दृढ़ विश्वास मुझमें भर गया है।
भगवान बुद्ध और उनका मूल धर्म ही मेरी शरण है। बौद्ध संप्रदायों पर मेरी कोई राय नहीं है। नवयान बौद्ध धर्म वह है जिसका मैं अभ्यास करता हूं। 14 अक्टूबर, 1956 को डॉ. अम्बेडकर ने नागपुर में एक औपचारिक सार्वजनिक धर्मांतरण समारोह आयोजित किया। इसे शुरू करने के लिए, डॉ. अम्बेडकर, उनकी पत्नी सविता और कुछ सहयोगियों ने भिक्षु महास्थवीर चंद्रमणि के निर्देशन में पंचशील और त्रिरत्न को अपनाते हुए बौद्ध धर्म अपना लिया। पारंपरिक तरीके। उसके बाद, उन्होंने अपने 5,00,000 अनुयायियों को त्रिरत्न, पंचशीला और 22 प्रतिज्ञाएं सिखाईं, जिसके कारण उनका इस नए धर्म में रूपांतरण हुआ।
डॉ भीमराव जी और उनका परिवार भी कबीर साहेब के दर्शन से प्रभावित था और वे कबीर साहेब के ज्ञान के प्रकाश में अपना जीवन व्यतीत करते थे।
डॉ. अम्बेडकर ने खुद अपने बौद्ध अनुयायियों के लिए हिंदू धर्म से पूरी तरह से अलग होने के लिए बाईस व्रत निर्धारित किए थे। इन व्रतों ने बौद्ध धर्म के दर्शन का मूल आधार बनाया। प्राणियों पर दया करने से संबंधित निम्नलिखित थे: चोरी न करना, झूठ न बोलना, शराब का सेवन न करना, असमानता पर आधारित हिंदू धर्म को त्यागना और बौद्ध धर्म को अपनाना। इन व्रतों में अवतारवाद, श्राद्ध और तर्पण का खंडन, पिंडदान का परित्याग, बुद्ध के सिद्धांतों और शिक्षाओं में विश्वास, ब्राह्मणों द्वारा किए जाने वाले समारोहों में भाग लेना और मनुष्यों की समानता में विश्वास शामिल था।
दूसरे दिन 15 अक्टूबर को डॉ. अम्बेडकर ने अपने 2 से 3 लाख अनुयायियों को बौद्ध धर्म की शिक्षा दी। ये वही अनुयायी थे जो 14 अक्टूबर को समारोह में शामिल नहीं हुए थे या देर से पहुंचे थे। बाबा साहेब ने लगभग 8 लाख नागपुर निवासियों को बौद्ध धर्म से परिचित कराया, जिससे इस क्षेत्र का नाम दीक्षाभूमि पड़ा। 16 अक्टूबर, तीसरे दिन, डॉ. अम्बेडकर चंद्रपुर गए, जहाँ उन्होंने लगभग 3,00,000 बौद्ध समर्थकों को भी दीक्षा दी।
11 लाख से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करके और भारत में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करके, डॉ. अम्बेडकर ने केवल तीन दिनों में दुनिया भर में बौद्धों की संख्या में 11 लाख की वृद्धि की। इस घटना के कारण उन्हें कई व्यक्तियों और बौद्ध राष्ट्रों से बधाई भी मिली। उसके बाद उन्होंने चौथे विश्व बौद्ध सम्मेलन के लिए काठमांडू, नेपाल की यात्रा की। काठमांडू शहर में दलित समुदायों का दौरा किया। ये दलित नेता नेपाल के अम्बेडकरवादी आंदोलन का नेतृत्व करते हैं, और नेपाल में अधिकांश दलित नेताओं का मानना है कि “अम्बेडकर का दर्शन” जातिगत भेदभाव को समाप्त कर सकता है। 2 दिसंबर 1956 को बाबा साहब ने अपनी अंतिम पांडुलिपि “बुद्ध और कार्ल मार्क्स” को समाप्त किया।
डॉ. अम्बेडकर की मृत्यु
डॉ. अम्बेडकर को उनकी मृत्यु के समय मधुमेह था। जून 1954 में वे बहुत बीमार रहने लगे, इस दौरान उनकी दृष्टि भी बहुत कमज़ोर हो गई। नीतिगत मुद्दों से परेशान होकर डॉ. अंबेडकर की सेहत चरमराती चली गई और 1955 के दौरान किए गए निरंतर काम ने उन्हें लगभग अलग कर दिया। 6 दिसंबर, 1956 को, अपनी अंतिम पांडुलिपि, “भगवान बुद्ध और उनके धम्म” को पूरा करने के सिर्फ तीन दिन के बाद ही, डॉ. भीमराव अम्बेडकर का दिल्ली में उनके घर पर शांतिपूर्वक निधन हो गया। तब उनकी उम्र 64 साल 7 महीने थी। दिल्ली से एक विशेष विमान ने उनके पार्थिव शरीर को उनके मुंबई आवास राजगृह पहुंचाया।
7 दिसंबर 1956 को मुंबई में सागर किनारे दादर चौपाटी पर बाबा साहेब का बौद्ध तरीके से दहन किया गया था, जिसमें बाबा साहेब के लाखों सहयोगी, मजदूर और प्रशंसक शामिल हुए थे। क्योंकि डॉ. अम्बेडकर ने 16 दिसंबर, 1956 को मुंबई में ही एक बौद्ध धर्मांतरण कार्यक्रम का आयोजन किया था, लेकिन उस कार्यक्रम से पहले ही उनकी मृत्यु हो गई थी, उनके अंतिम संस्कार के समय उनके 10,00,000 से अधिक अनुयायियों ने बौद्ध धर्म में प्रवेश किया था, यह देखते हुए उसकी लाश गवाह के तौर पर
डॉ भीम राव अंबेडकर के देहांत के बाद अंबेडकर की दूसरी पत्नी सविता अंबेडकर केवल उनके और उनके बच्चों के साथ अकेली रह गई थी। डॉ. अम्बेडकर के बाद सविता अम्बेडकर पहली दलित बौद्ध बनीं। डॉ. शारदा कबीर बाबा साहेब की शादी से पहले उनकी पत्नी थीं। और डॉ. सविता अंबेडकर (बाबा साहेब की दूसरी पत्नी) का 94 साल की उम्र में 29 मई 2003 को निधन हो गया।
दिल्ली में 26 अलीपुर रोड स्थित डॉ. अम्बेडकर के आवास पर एक स्मारक स्थापित किया गया है। अम्बेडकर जयंती एक सार्वजनिक अवसर है और 1990 में उन्हें पोस्टमार्टम के बाद भारत रत्न, भारत का सर्वोच्च नियमित नागरिक अनुदान प्रदान किया गया।
उनके जन्मदिन पर, महापरिनिर्वाण (पुण्यतिथि), धम्मचक्र प्रचार दिवस (14 अक्टूबर) पर, देश भर के विभिन्न स्थानों पर डॉ. अम्बेडकर को सम्मान देने के लिए बीस लाख से अधिक लोग वहां पर मौजूद हो गए। अपने अनुयायियों को “शिक्षित होने, संगठित होने और लड़ने” की उनकी सलाह दुनिया पर उनके प्रभाव का एक वसीयतनामा है।
भीमराव अम्बेडकर द्वारा लिखित पुस्तकें और अन्य कार्य
डॉ. भीमराव अम्बेडकर को पढ़ने और लिखने दोनों में विशेष रुचि थी। परिणामस्वरूप, उन्होंने राजगृह में एक बड़े पुस्तकालय का निर्माण किया, जहाँ उन्होंने 50,000 से अधिक पुस्तकें रखीं। उन्होंने अपनी कई तरह की रचनाओं से दलितों और देश के मुद्दों पर रोशनी डाली। जाति का विनाश, बुद्ध और उनका धम्म, भारत में जाति, और शूद्र कौन थे? उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से हैं। हिंदू धर्म से संबंधित प्रश्न, उदाहरण के लिए अंग्रेजी में उनके कई कार्य 32 पुस्तकों और मोनोग्राफ में समाहित हैं – 22 पूर्ण पुस्तकें, 10 अधूरी पुस्तकें, साक्ष्य और बयानों के साथ 10 ज्ञापन, 10 शोध पत्र, लेखों और पुस्तकों की समीक्षा, और 10 प्रस्तावनाएं भविष्यवाणियों के साथ।
इसके अलावा, बाबा साहेब अपनी मूल मराठी, अंग्रेजी, हिंदी, पाली, संस्कृत, गुजराती, जर्मन, फारसी, फ्रेंच, कन्नड़ और बंगाली सहित सात भाषाएं बोलते थे। वह बंगाली में भी धाराप्रवाह था। डॉ. अम्बेडकर ने अपनी अधिकांश रचनाएँ अंग्रेजी में की हैं। बाबा साहेब में विलक्षण प्रतिभा है। उनकी साहित्यिक रचनाएँ उनके अद्वितीय सामाजिक दृष्टिकोण और विद्वता के लिए भी प्रसिद्ध हैं, जो दर्शाती हैं कि वे अपने समय से आगे थे और चीजों को स्पष्ट रूप से देखते थे। डॉ. भीमराव अम्बेडकर की रचनाएँ भारत सहित पूरी दुनिया में बड़े पैमाने पर पढ़ी जाती हैं। “भगवान बुद्ध और उनका धम्म” पुस्तक को “भारतीय बौद्धों के धर्मग्रंथ” के रूप में जाना जाता है और बौद्ध राष्ट्रों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
डॉ अम्बेकर द्वारा प्रबंधन: रुपये का मुद्दा: इसका प्रारंभिक बिंदु और इसका उत्तर भारत के राष्ट्रीय बैंक उदाहरण के लिए सेव बैंक ऑफ इंडिया की नींव को प्रेरित करता है।
महाराष्ट्र सरकार के शिक्षा विभाग ने डॉ. अम्बेडकर के सभी लेखन को कई खंडों में प्रकाशित करने की योजना बनाई थी। इस लक्ष्य को पूरा करने के लिए 15 मार्च, 1976 को डॉ. बाबासाहेब सामग्री प्रकाशन समिति का गठन किया गया। इसमें 2019 तक 22 खंडों में ‘डॉ. भीमराव अम्बेडकर: लेखन और भाषणों में 15,000 से अधिक पृष्ठ प्रकाशित हो चुके हैं, जो अंग्रेजी में प्रकाशित हुए हैं। इस योजना का पहला खंड डॉ. अम्बेडकर के जन्मदिन, 14 अप्रैल, 1979 को जारी किया गया था। इन 22 खंडों में से दो संदर्भ पुस्तकें, या 29 पुस्तकें प्रकाशित की गई हैं: खंड 14 को दो भागों में, खंड 17 को तीन भागों में, और खंड 17 को तीन भागों में प्रकाशित किया गया है। खंड 18 तीन भागों में।
उसके बाद मराठी में 1987 में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के लेखों और भाषणों का अनुवाद जारी रहा, लेकिन यह अभी तक पूरा नहीं हो पाया है। सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्रालय, भारत सरकार ने भी इन खंडों के अनुवाद को हिंदी में प्रकाशित करने की योजना बनाई है। इस योजना के फलस्वरूप हिन्दी में अब तक 21 खंड प्रकाशित हो चुके हैं। भाषा में वितरित किया गया है। इन 21 हिंदी खंडों में अंग्रेजी के दस खंड महज अनुवाद हैं। ये हिंदी खंड विभिन्न संस्करणों में प्रकाशित हुए हैं। डॉ अम्बेडकर के लेखन का पूरा शरीर महाराष्ट्र सरकार के पास है, जिनमें से आधे से अधिक अप्रकाशित हैं। उनके लेखन की संपूर्णता अभी तक प्रकाशित नहीं हुई है। इसके अतिरिक्त, उनके अप्रकाशित लेखन में 45 से अधिक संस्करणों में प्रकाशित होने की क्षमता है।
Satish Kaushik Biography In Hindi – सतीश कौशिक की जीवनी हिंदी में